Palma Africana

Les diagrammes, cartes et visualisations de données ont conquis le domaine de la recherche en arts, lettres et sciences humaines. Pour certains chercheurs, ces formes graphiques consistent à exploiter des données quantitatives jusqu’ici délaissées, pour d’autres, elles offrent la possibilité d’explorer les relations discrètes qu’entretiennent des corpus hétérogènes. Mais sur quels fondements épistémologiques reposent ces opérations techniques et intellectuelles ? Dans le cadre de la production du savoir et de son interprétation en régime numérique, est-il possible de dépasser le simple effet d’affichage des données, certes bluffant au premier abord, et d’envisager autrement les interfaces et les logiciels ?

Considérée aujourd’hui comme l’une des plus importantes théoriciennes des humanités numériques, Johanna Drucker livre dans cet ouvrage, spécialement rédigé pour la collection, une alternative aux formes dominantes de la visualisation de l’information. Héritière de la tradition humaniste, elle propose une approche qui réhabilite l’idée d’un sujet situé et incarné qui expérimente et conceptualise les connaissances par le prisme de la représentation graphique.

L’or et la cocaïne sont les deux matériaux bruts de Mon musée de la Cocaïne. C’est au cours de leur transformation et raffinement que ces deux substances ramènent avec elles une histoire de l’oppression et de l’esclavage.

Dans ce livre, l’anthropologue australien Michael Taussig prend comme point de départ la proposition de bâtir un musée de la Cocaïne (qui serait l’image reflétée du musée de l’Or de la Banque de la République à Bogotá) et dresse un portrait sans concession de la vie des mineurs afro-colombiens aspirés dans le monde dangereux de la production de cocaïne au fin fond de la forêt tropicale, sur la côte pacifique de la Colombie. Il décrit la violence, la pauvreté, mais aussi les croyances qui surgissent des marais envahis de mangroves et des rivières tropicales qui, pendant plus de cinq cent ans, ont attiré, ruiné et décontenancé Amérindiens, orpailleurs, conquistadors et pirates, esclaves africains, ingénieurs russes et guérilleros marxistes.

Mon musée de la Cocaïne se présente comme un assemblage éclectique d’histoires et d’anecdotes, présenté comme autant de salles d’un hypothétique musée de la Cocaïne, au sein desquelles le lecteur est invité à déambuler, en croisant des références qui vont de Charles Dickens à Franz Kafka en passant par la poésie de Seamus Heaney.

Ethical Portraits investigates the representation of the incarcerated in the U.S. criminal justice system. Through interviews, creative non-fiction, and cultural theory, Hatty Nestor deconstructs a range of different prison portraiture.

Prisons systematically dehumanise the imprisoned. Visualised through mugshots and surveillance recordings, the incarcerated lose control of their own image and identity. The criminal justice system in the United States does not only carry out so-called justice in ways that compound inequality, it also minimises the possibility for empathetic encounters with those who are most marginalised. It is therefore urgent to understand how prisoners are portrayed by the carceral state and how this might be countered or recuperated. How can understanding the visual representation of prisoners help us confront the invisible forms of power in the American prison system? Ethical Portraits investigates the representation of the incarcerated in the United States criminal justice system, and the state's failure to represent those incarcerated humanely.

Through wide-ranging interviews and creative nonfiction, Hatty Nestor deconstructs the different roles of prison portraiture, such as in courtroom sketches, DNA profiling, and the incarceration of Chelsea Manning. Includes a foreword by Jackie Wang.

Hatty Nestor is a cultural critic and writer, published in Frieze, The Times Literary Supplement, The White Review and many other publications. She is currently completing a PhD at Birkbeck, University of London.

Queer Ancient Ways advocates a profound unlearning of colonial/modern categories as a pathway to the discovery of new forms and theories of queerness in the most ancient of sources. In this radically unconventional work, Zairong Xiang investigates scholarly receptions of mythological figures in Babylonian and Nahua creation myths, exposing the ways they have consistently been gendered as feminine in a manner that is not supported, and in some cases actively discouraged, by the texts themselves.

An exercise in decolonial learning-to-learn from non-Western and non-modern cosmologies, Xiang's work uncovers a rich queer imaginary that had been all-but-lost to modern thought, in the process critically revealing the operations of modern/colonial systems of gender/sexuality and knowledge-formation that have functioned, from the Conquista de America in the sixteenth century to the present, to keep these systems in obscurity.

At the heart of Xiang's argument is an account of the way the unfounded feminization of figures such as the Babylonian (co)creatrix Tiamat, and the Nahua creator-figures Tlaltecuhtli and Coatlicue, is complicit with their monstrification. This complicity tells us less about the mythologies themselves than about the dualistic system of gender and sexuality within which they have been studied, underpinned by a consistent tendency in modern/colonial thought to insist on unbridgeable categorical differences.

By contextualizing these deities in their respective mythological, linguistic, and cultural environments, through a unique combination of methodologies and critical traditions in English, Spanish, French, Chinese, and Nahuatl, Xiang departs from the over-reliance of much contemporary queer theory on European (post)modern thought. Much more than a queering of the non-Western and non-modern, Queer Ancient Ways thus constitutes a decolonial and transdisciplinary engagement with ancient cosmologies and ways of thought which are in the process themselves revealed as theoretical sources of and for the queer imagination.

Dans cet essai au verbe acéré, Paul Gilroy dénonce la pathologie néo-impérialiste des politiques mises en œuvre dans les pays occidentaux, sclérosés par les débats sur l’immigration, et propose en retour un modèle de société multiculturelle. De la création du concept de « race » à la formation des empires coloniaux, le sociologue britannique soulève quelques grandes questions de notre époque, et vise à faire émerger une réelle alternative aux récits édulcorés de notre passé colonial. En choisissant de mettre en avant la convivialité et le multiculturalisme indiscipliné du centre des grandes métropoles, Paul Gilroy défend une vision cosmopolite inclusive et plaide pour l’avènement d’une société qui refuse de céder aux discours de la peur et à la violence.

En examinant l’invention de catégories hiérarchisantes fondées sur la notion de race, et ses terribles conséquences, il démontre comment les écrits de penseurs tels que Frantz Fanon, W. E. B. Du Bois ou George Orwell peuvent encore faire avancer les réflexions sur le nationalisme, le postcolonialisme et les questions raciales. Mélancolie postcoloniale fait écho aux luttes postcoloniales d’aujourd’hui, en quête d’une pensée critique exigeante.

Drawing on a range of sources, including the fiction of Toni Morrison and Luisa Valenzuela (He Who Searches), Avery Gordon demonstrates that past or haunting social forces control present life in different and more complicated ways than most social analysts presume. Written with a power to match its subject, Ghostly Matters has advanced the way we look at the complex intersections of race, gender, and class as they traverse our lives in sharp relief and shadowy manifestations.

“Ghostly Matters immediately establishes Avery Gordon as a leader among her generation of social and cultural theorists in all fields. The sheer beauty of her language enhances an intellectual brilliance so daunting that some readers will mark the day they first read this book. One must go back many more years than most of us can remember to find a more important book.” —Charles Lemert